武禹襄讲的“敷盖对吞”四字密诀中的气，从内功的角度讲是气，从使用的角度讲，是指劲；对自己来说，是内功、内气，对外的使用，则是劲。
内气和劲是什么关系呢？劲是由气来产生的，是由内气来形成的。对自己来说，是练习内气、内功，对外使用，则反映出的是劲力。在推手实战中，我用气把对方敷住了，就是用劲把对方贴敷住，笼罩住，而对方的感觉就是被一种劲力控制住了。因此，所谓的“敷”，就是把对方的劲罩住了，也就是把对方身体的体能给控制住了。
“盖”，我认为是一种由上往下的一种劲力的使用。“盖”很形象，就像给锅盖一个盖子一样。
“对”，是前后方向的劲力运用，是一种直向的力。在推手中，要对准来力，同时与来力稍微相错，不是两力相顶，而是错开一点儿，避免两力相顶。太极拳是通过接触点来控制对方的。双方劲力相对，对方不出力，我也不出力，对方出力，我则稍微错开一点，不和对方形成对抗。这就是“刚在他力前，柔在他力后”。这时的“对”，是形体上的对待，接触点上的交锋。这就是在接触点上运用阴阳，彼刚我柔，彼实我虚，彼直来，我旋转。
“吞”，从自身来说，是把对方的气吞化掉，也就是把对方的劲力引化掉。
所以，与“敷盖对吞”相关的就是“引化拿发”“擎引松放”，他们都是相互关联的，不是截然分开的。
郑曼青（下势）
郑曼青说：“借力制力，吞天之力，施人以柔。”这也是对“吞”的解释。我觉得，武禹襄所说的“敷盖对吞”主要是指与对方相接的气劲上。敷，是全体的笼罩，是对对手全方位的笼罩；盖和对，是有方向性的劲力；吞，是化打的一种方式。太极拳最重要的要领是“引进落空合即出”，所以，吞，是引进落空的另一种表达方式。
练习太极拳，如果不懂得在劲力上、意气上去运用心法，去控制对方的劲力，只是在形体上用招术来战胜对方，我认为这不是太极拳的本质，也不是上乘的太极拳功法。太极拳最重要的是用意来控制对方，用阴阳来控制对方，就是“彼刚我柔，彼实我虚，彼力大我无力，后发先至”。我们习练太极拳，不能违背这些原则。
太极是最大、最极的意思，就是把阴和阳演化到极致，运用到极致。阳到极点返回到阴，阴到极点返回到阳，阴阳转换，变化无穷。这些都是太极阴阳的本意。太极阴阳的本质就是转换，这个转换是意气的转换。意气的转换在内里，不在外面。所以，真正的太极高手，在外形上看不出变化，就已经让对方处于被动。太极高手一般不主动进攻，而是等待来力，等待对方旧力已去，新力未生的时机，而能得机得势。得机，就是时间；得势，就是空间。得机得势就是在时间、空间上都占据了主动，控制了对方。在实战中，表面上对方占据了主动，实际上我内里转换，后发先至，反控对方。太极拳的魅力就在于此。太极拳之所以能够以弱胜强，以小力胜大力，也在于此。
武禹襄是一个有文化的人，能够把这些太极原理用文字表述出来，把自己的体悟以及和杨禄禅的交流学习的所得，诉诸于文字。我认为，武禹襄的拳论，也包含有杨禄禅的经验，这是清朝有关太极拳理论技术的最早的文字记载。在这以前，太极拳的心法、原理，一般是不诉诸于文字的，都是口授身传。在今天看来，武禹襄的拳论具有文献价值，也具有实用价值。按照他的理论去学习、练习、揣摩，就一定能够获得太极功夫。
武禹襄
“敷盖对吞”的核心问题首先是意的运用。其次，由意的运用，带来气的运用。我们只有在练习当中不断地运用意气心法，才能慢慢地形成太极功夫，形成太极劲力，在使用时就显现出特有的劲力，这就是太极劲。太极劲就是阴阳、刚柔、虚实的劲力。有这样意气的练法，才有这样意气劲力的运用，才能得机得势控制对方。所以，太极拳的练习，越到高级阶段，越要明理。要根据它的原则和理论来体验它的法，然后以身来修炼它的功。所以，太极拳是以身修道、以身正道的拳术，这样就赋予了太极拳形而上的内容。
总之，“敷盖对吞”这四个字，我以为它确实是关于太极拳劲力的切身的体会。太极拳不是靠着招式和力量、速度取胜的，而是靠意念、内气、内劲取胜的。如果对方的功力和你相当，你想敷盖笼罩住对方，那是不容易的；如果对方功力和你相差甚远，你就很容易敷盖笼罩住对方，你就能体会到敷罩住对方劲力的感觉，也就是内气笼罩对方的感觉。我在和人交流时，对方功力差，我就能罩住对方，对方怎么都不得劲，甚至失去平衡。如果对方功力和我相当，那么做到敷盖对方，就不容易了。这就是前辈说的“招不敌功，拳不敌法”。
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